" Lo importante es no dejar de cuestionar... La curiosidad tiene su propia razón de existir. No se puede hacer más que contemplar con reverencia los misterios de la eternidad, de la vida, de la maravillosa estructura de la realidad. Ya es bastante si sólo se intenta comprender un poco de ese misterio cada día. Nunca pierdas la santa curiosidad."—Albert Einstein

Las preguntas que lo trajeron a usted a esta aventura son las profundas preguntas que los filósofos, científicos y los místicos han estado explorando por miles de años. Esta exploración levanta nuestro conocimiento de todo el que es desconocido, aumentando nuestro aprecio por la profundidad del misterio.

En la base de esta película hay preguntas provocativas sobre la manera en que participamos en una reveladora, realidad dinámica.¿Qué Rayos Sabemos Nosotros!?Propone que no hay un sólido y estático universo, y esa realidad es afectada —mutable por nuestra misma opinión de ella. Al mismo tiempo, la película reconoce que la realidad no es enteramente relativa o creada simplemente por un hilo delgado. Las madres dan a luz a bebés verdaderos. Algunas cosas son más sólidas y confiables que otras.

¿Muchas demandas hechas e investigación citada enQué Rayos Sabemos Nosotros!?, se considera marginal por la comunidad científica actual. O no han sido verdades aprobadas para la satisfacción de cada uno o desafían teorías científicas que aún prevalecen. Aunque nosotros hayamos decidido creer en ellas porque las sentimos correctas, es importante poder discernir entre qué se sabe a través del empirismo sensorial o ciencia, e intuición, introspección espiritual, naturaleza, y sabiduría incorporada. Entonces consideremos que abrirnos al vasto universo, demanda todas nuestras formas de conocimiento: los rigores de la ciencia: los rigores de la ciencia, el poder de la imaginación, sabiduría incorporada y visión mística. Esperamos que esta guía de estudio realce el viaje a su propio conocimiento profundo e invite a su imaginación a un amplio reino de posibilidades.

DIÁLOGO DEL GRUPO

"una gran cantidad de gente piensa que están pensando cuando simplemente están cambiando de lugar sus prejuicios."—David Bohm

¿Qué hace de algunas conversaciones tanto más jugosas y satisfactorias que otras? A veces tiene que hacer con el contenido. A menudo, es la manera en que la gente habla y escucha al otro. En el mejor de los casos, la conversación puede ser una exploración compartida hacia una mayor comprensión, conexión, y posibilidad. El buen diálogo no consiste en las discusiones, posturas, la defensa, acotaciones graciosas, u otras formas de comunicación donde no descubrimos nada nuevo ni nos conectamos el uno con el otro.

El buen diálogo cambia realmente la forma en cómo pensamos.

Instrumento para Hablar- muchas investigaciones han sido realizadas explorando estructuras que hacen de las charlas grupales verdaderamente generadoras. Algunas herramientas, como un bastón o instrumento que habla (típicamente la barra o el poste de madera), es antiguo. Usar bastón para hablar es una estructura simple que ayuda a que se profundice la conversación. La persona que sostiene el bastón habla desde el corazón. Cuando no sostiene este bastón usted mismo, escuche al que habla. Si usted desea hablar, haga un gesto indicando que usted quisiera que le sea pasado el bastón para poder hablar.

Diálogo de Bohm- un acercamiento más reciente al diálogo fue desarrollado por el físico cuántico David Bohm. El diálogo de Bohm es un proceso que pone en práctica muchos de las ideas expresadas en Qué Rayos Sabemos Nosotros!? Si está interesado usted puede aprender más aquí: www.thedialogueproject.org/dialogue.htm.

Su propósito es ayudar a exponer y a librarnos de hábitos mentales, de modo que no estemos solo repitiendo cansadas creencias y presunciones, pero sí trayendo nuevos pensamientosy creando nuevas redes neuronales o neurales juntos.

Cualquier herramienta que usted utilice, sin importar lo formal de su diálogo, tenga una gran aventura.  

Sobre el Instituto de las Ciencias Noetic (The Institute of Noetic Sciences)

Esta guía de estudio fue creada por el Instituto de las Ciencias Noetic - The Institute of Noetic Sciences - (IONS). Los IONS son unaorganización de investigación y educativa sin fines de lucro que sirvea un movimiento emergente de ciudadanos globalmente conscientes quienes se dedican a manifestar nuestras más altas capacidades para crear un mundo mejor.

La palabra "noetic" viene del Griego antiguo nous. Refiere a saber interno: una clase conciencia intuitiva que provee directo e inmediato acceso al conocimiento desde más allá de nuestros sentidos normales y pensamiento racional. Las Ciencias Noetic exploran el cosmos interno de la mente —de la mente, alma, espíritu —y cómo se relaciona con el cosmos externo del mundo físico.

En el viaje de 1971 de regreso de la luna a casa, el astronauta Edgar Mitchell del Apollo 14 tuvo un gran cambio en su vida, guiándolo a la visión y creación de IONS. Cuando vio el planeta Tierra flotando en el vasto universo, el se sintió lleno por un profundo sentido de conexión universal. En las palabras del propio Mitchell: “ La presencia divina se convirtió casi palpable, y supe que la vida en el universo no era solo un accidente basado en procesos aleatorios... el conocimiento vino a mí directamente”.

Hoy en día, una gran comunidad Noetic satisface la visionaria misión de Mitchell a través de investigaciones de frontera, programas de aprendizaje transformadores y 30.000 miembros.

IONS conduce y sponsorea investigaciones marginales llevándolas a los potenciales y al poder de conciencia que incluyen percepción, creencias, atención, intención e intuición.

El instituto explora fenómenos que no necesariamente encajan en los modelos científicos, pero si mantienen un compromiso con el rigor científico. IONS construye una comunidad, provee formas a sus miembros y colegas para compartir sus experiencias e ideas el uno con el otro a través de grupos comunitarios locales, discusiones en línea, y otras oportunidades a través de la red.

IONS no es una asociación espiritual, ni un grupo de acción política, o instituto que persigue una causa única.

El IONS honra a las mentes abiertas que se acercan, y las múltiples formas de conocimiento, trae discernimiento a su trabajo y apoya diversas perspectivas en asuntos sociales y científicos.

¿Qué es un paradigma?

La palabra “ paradigma ” se refiere al sistema de cuadro conceptual, de sistema de creencia, y la perspectiva global a través de la cual vemos e interpretamos el mundo.

El diccionario define paradigma como “ un patrón, ejemplo, o un modelo.” La palabra deriva del griego paradeigma, compuesta de para, significando “al lado de o más allá, ” y deigma, significado “ ejemplo ” o “ una muestra.” Así es que para-digma quiere decir “ al lado de o más allá de.

EL CAMBIO DE PARADIGMA

¿Qué es un paradigma? ¿Cómo cambian los paradigmas? ¿Cómo sabemos qué sabemos? ¿Qué es la verdad?

El Cambio de Paradigma

El Instituto de Noetic Sciences Captured Light Industries

ejemplo;” Podríamos decir que es eso que está al lado o “ acomoda ”a un ejemplo – por lo tanto, un modelo.

También podríamos decir que es eso que está “ más allá de la vista, ” insinuar que es algo que es en cierta forma invisible o pasa inadvertido. Así, el paradigma adquiere un sentido doble, queriendo decir ambos uno el modelo de algo (por ejemplo, el mundo) y una estructura invisible (por ejemplo, el sistema de pensar a través del cuál miramos al mundo).

Nuestro paradigma determina lo que podemos ver, cómo pensamos, y lo que hacemos. Nosotros no cuestionamos su exactitud porque estamos usualmente ajenos a su existencia. Haciendo un intento para reflexionar sobre nuestra cosmovisión es como tratar de estudiar el color al traer puesto anteojos con cristales coloreados de azul. No nos podemos distanciar lo suficiente nosotros mismos como para ver cuánto afecta ello nuestra percepción. Simplemente asumimos que la forma en que vemos cosas es la forma en que realmente son. Nuestros paradigmas son usualmente todo lo que sabemos y sólo se convierten perceptibles para nosotros cuando encontramos unos que son diferentes a nuestros.

PARADIGMAS CIENTÍFICOS

El historiador de ciencia Thomas Kuhn hizo resaltar paradigmas en su libro clásico La Estructura de Revoluciones Científicas (la Universidad de Chicago, 1962). Él describe cómo sostiene la comunidad científica paradigmas, “ como una decisión judicial aceptada por el derecho común.” Kuhn procede a explicar:

“Los paradigmas ganan su estatus porque son más exitosos que sus competidores solucionando algunos problemas que el grupo de practicantes ha venido a reconocer como exactos.El éxito de un paradigma. . . Es al principio mayormente una promesa de éxito descubrible en selectos y aún incompletos ejemplos.La ciencia normal consiste en la materialización de esa promesa.”

Según Kuhn, un paradigma científico es más como una hipótesis que “la ciencia normal” elabora acumulando más y más datos. Como tal, los científicos tienden a buscar consistencia y evitar novedad. Frecuentemente pasan por alto anomalías que desafían el paradigma existente hasta que esas anomalías son tan disruptivas como para ser ignoradas.

Cualquier paradigma científico toma lugar dentro de un contexto cultural que soporta el proyecto de ciencia. Mientras los paradigmas pueden existir en muchas escalas – la familia personal, la comunidad – emanan de la cabecera del río de un paradigma cultural más profundo que es el contexto dentro del cual nuestra comprensión de ciencia o religión existe.

Las Metáforas con las Que Vivimos de Acuerdo

Nuestras suposiciones de fondo acerca del universo están incrustadas en las metáforas que usamos. La Eco-filósofa Joanna Macy hace un reconocimiento de cinco metáforas centrales a través de las cuales las personas de diferentes tradiciones espirituales ven al mundo: El mundo como campo de batalla, el mundo como aula, el mundo como trampa, el mundo como amante, y el mundo en sí mismo. Hemos sumado a esta lista: El mundo como máquina.

Recurso: Para más información acerca del trabajo de Joanna Macy, vea www.joannamacy.net

EL MUNDO COMO CAMPO DE BATALLA

“Muchas personas ven el mundo como un campo de batalla, dónde el bien y el mal son puestos uno en contra del otro y las fuerzas de luz luchan en contra de las fuerzas de oscuridad. Esta tradición antigua nos remonta a los Zoroastrianos y los Maniqueos. . . . Allí está el sentido que usted pelea la batalla de Dios y que finalmente usted ganará. William Irwin Thompson llamó esta clase de certeza y arrogancia moral ' el apartheid del bien, ' ” nos dice Macy.

Cambio Del Paradigma

EL MUNDO COMO AULA

“una versión más innocua de la imagen del campo de batalla,” que nos ofrece Macy, “es la imagen del mundo como un aula, un tipo de gimnasio moral donde a usted lo hacen pasar a través de ciertas pruebas que probarían su temple y le enseñarían ciertas lecciones, así es que usted puede graduarse para otras recompensas. Ya sea un campo de batalla o un aula, el mundo es un campo de prueba, con pequeño valor más allá de eso. Lo que si cuenta son nuestras almas inmortales, las cuáles están siendo probadas aquí. . . . Por el bien de su alma, usted está listo para destruir.” Estos dos puntos de vista son fuertes entre religiones monoteístas. Pero según Macy, los agnósticos también pueden caer víctimas de esta forma de pensar cuando se vuelven militantes o arrogantes morales.

El fundamentalismo tiene ambos adherentes religiosos y seculares.

EL MUNDO COMO TRAMPA

“Aquí la visión no es involucrarse en luchas o vencer al enemigo, sinodesenredarnos y escaparse de este mundo desordenado. Tratamos de liberarnos nosotros mismos y ascender a un plano más alto, suprafenomenal. Esta postura se basa en una vista jerárquica de la realidad, dónde la mente se ve como más alta que la materia y el espíritu está por sobre la naturaleza.

Esta vista alienta el desprecio por el plano material,” según el punto de vista de Macy. La cosmovisión occidental se basó en esta metáfora, siendo la trampa la ilusión de que el mundo fenomenal es real. Para conocer la verdad uno debe entender directamente las ideas eternas, platónicas trascendentales o formas. Estas formas perfectas son invariables, un bienvenido alivio del abrumador caos de mundo.

Los elementos de esta cosmovisión se han introducido en todas las religiones principales de los últimos 3,000 años, a pesar de sus metafísicas. Macy nos dice, “Muchos de nosotros en caminos espirituales nos inclinación por esta vista. Queriendo afirmar una realidad trascendente bien definida de una sociedad que da la apariencia de ser muy materialista, nosotros la colocamos en un lugar suprafenomenal,removido de confusión y sufrimiento. La tranquilidad que las prácticas espirituales pueden proveer, nosotros suponemos, que forma parte de un lugar lejano de nuestro mundo y al cual se puede ascender y podemos estar seguros y serenos.” Para aquellos no comprometidos en las búsquedas espirituales, otra versión de esta cosmovisión es la idea que necesitamos quedar curados de todas nuestras neurosis y nuestros "cuelgues" repentinos e imprevistos primero y luego podemos participar en el mundo. En esta vista el yo y el mundo se ven como esencialmente separados, así es que creemos que podemos sanar uno sin sanar el otro.

EL MUNDO COMO MÁQUINA

También conocido como la modernidad, el mundo es mirado como una colección de objetos inanimados que interactúan en las formas previsibles, mecanicistas basadas en las leyes matemáticas (desarrolladas principalmente por Isaac Newton y así conocidos como Newtonianianos, o física clásica). Introducido en el siglo diecisiete por Descartes, Newton, Bacon, y otros, la modernidad estableció una discontinuidad entre la mente y la materia, lo subjetivo y lo objetivo, y finalmente entre la ciencia y la religión. A través de siglos de lucha entre un creciente ola de empíricos que batallaron en contra de una teología arraigada, una tregua inquieta fue desarrollada. La ciencia afirmó el dominio del mundo físico, la religión reclamó el dominio del mundo mental.

PROBLEMAS EN LA CIUDAD DEL PARADIGMA

En los últimos 300 años la sociedad moderna ha confiado primordialmente en el descubrimiento científico contarnos sobre la naturaleza de realidad. Por un lado, nosotros todos nos hemos beneficiado enormemente de las tecnologías que la ciencia ha hecho posible. Por otra parte, muchos pudieron haber sentido recelo cuando la ciencia no puede dar razón o puede explicar nuestras experiencias más personales y significativas. Muchos encuentran una incompatibilidad entre lo que saben a raíz de su experiencia y lo que saben a través de la ciencia.

Las experiencias del tipo fuera del cuerpo o experiencias cercanas a la muerte, telepatía, clarividencia o visión remota, y los efectos poderosos de la sanación por intención y la oración son algunas de las anomalías que desafían las explicaciones científicas dominantes sobre cómo funciona el mundo.

Sin embargo, estamos presenciando una convergencia notable de descubrimientos en las fronteras de ciencia que parecen soportar sabiduría muy antigua de tradiciones espirituales perennes. Aprendemos, por ejemplo, de la física cuántica acerca de las formas que ciertos aspectos de realidad trascienden nuestra comprensión usual de tiempo y el espacio, y aprendemos de neurociencias y estudios de conciencia conexiones notables entre la mente y el cuerpo. Los fenómenos como “lo interconectado cuántico no localmente” y el poder de la mente y las emociones para afectar el cuerpo (y otras partes del mundo físico) no caben en la historia dominante de cómo trabaja el mundo.

Gradualmente, los puntos de vista puramente mecanicistas tienen probabilidad de ser reemplazados por las revelaciones verdaderamente abrumadoras de la física cuántica, sistemas y teorías complejas, psiconeuroinmunología, y otros estudios del cuerpo - mente en la investigación de conciencia. Por decenios, las noticias de estas ciencias fronterizas le han estado llegando al público general, en parte por los esfuerzos de concientizaciones de organizaciones como el Instituto de Ciencias Noetic.

La historia emergente nos dice que el universo no consta de cosas pero si de posibilidades – que las relaciones y los procesos son más fundamentales que lassustancias. Como el teólogo Thomas Berry lo pone, “El Mundo es una comunión de temas, no una colección de objetos.” Es un mundo como amante y un mundo como el auto-consciente, desarrollando universo, en el cuál participamos a través de cada pensamiento y acción. ¡Qué Rayos sabemos nosotros!? Ha tocado un nervio porque para muchos miles de personas es la primera validación pública de lo que privadamente han conocido o han sospechado por largos años: La realidad es mucho más misteriosa de lo que nos han enseñado. Y el corazón de este misterio es la creatividad y la potencia de la conciencia.

¿Qué es la Mecánica Cuántica?

La mecánica cuántica, el último desarrollo en la búsqueda científica para entender la naturaleza de realidad física, es una descripción matemática precisa del comportamiento de partículas fundamentales. Ha permanecido la descripción científica preeminente de la realidad física por 70 años. Hasta ahora todas sus predicciones experimentales han sido confirmadas con asombrosos grados de exactitud.

Para apreciar por qué la mecánica cuántica continúa asombrando y confundiendo a los científicos, hay que entender un poco acerca del desarrollo histórico de las teorías físicas.

En vista de que este boceto simplifica demasiado una historia larguísima, rica, nos puede dar la impresión que la física como una ciencia comenzó cuando Isaac Newton y otros descubrieron que las matemáticas podían describir el mundoobservado de manera exacta. Hoy la vista Newtoniana de la física es llamada física clásica; en esencia, lo física clásica es un formalismo matemático de sentido común. Hace cuatro suposiciones básicas acerca de la tela de realidad que corresponde más o menos en cómo aparece el mundo ante nuestros sentidos. Estas suposiciones son realidad, localidad, causalidad, y continuidad.

Realidad Cuántica

¿Qué nos cuenta la física cuántica sobre la naturaleza de realidad?

¿Qué nos cuenta sobre la naturaleza de la conciencia?

¿Cómo es eso relevante para nuestras vidas?

La realidad se refiere a la suposición que el mundo físico es objetivamente real. Es decir, el mundo existe independientemente de que alguien lo esté observando, y se vuelve evidente que el espacio y el tiempo existen en una forma fija, absoluta. La localidad se refiere a la idea de que la única forma que los objetos pueden ser influenciados es a través del contacto directo. En otras palabras, la acción no mediada en una distancia es prohibida. La causalidad da por supuesto que la línea de tiempo apunta sólo en una dirección, así centrando secuencias de causa y efecto a ocurrir sólo en ese orden. La continuidad da por supuesto que no hay saltos discontinuos en la naturaleza, y el espacio y tiempo son suaves.

La física clásica se desarrolló rápidamente con estas suposiciones, y las formas clásicas referentes al mundo son todavía suficientes como para explicar segmentos grandes del mundo observable, incluyendo química, la biología, y los neurociencias. La física clásicos nos llevó a la luna y nos trajo de vuelta. Surte efecto para la mayoría de las cosas en la escala humana. Es sentido común.

LA CIENCIA EXTRAÑA

Pero no describe el comportamiento de todos los resultados observables, especialmente la forma en que esa luz – y, en general, el electromagnetismo – funcionan. Dependiendo de cómo la mide usted, la luz puede exhibir las propiedades de partículas o las ondas. Las partículas son como bolas de billar. Son objetos separados con posiciones específicas en espacio, y son duros en el sentido que si son arrojados contra otro con gran fuerza, tienden a aniquilarse uno al otro acompañados por un deslumbrante despliegue de energía. En contraste, las ondas son como ondulaciones en agua. No están localizadas pero se expanden, y son suaves y pueden interactuar sin destruirse la una a la otra. La característica como de ola también le da lugar a la idea de superposición cuántica, lo cual quiere decir que el objeto está en una mezcla de todos los estados posibles. Esta condición indeterminada, mixta es radicalmente diferente a los objetos con los que estamos familiarizados.

Los objetos cotidianos existen sólo en estados definitivos. Los estados mixtos pueden incluir muchos objetos, todo coexistentes, o enmarañados conjuntamente.

¿Cómo es posible que la tela de la realidad sean ambas, ondas y partículas al mismo tiempo? En las primeras décadas del siglo veinte, una teoría nueva, Mecánica Cuántica, fue desarrollada para dar sentido a la naturaleza de la partícula de ola de luz y tener importancia.

Esta teoría no fue solamente aplicable para describir partículas elementales en condiciones exóticas, sino proveyendo una mejor forma de describir la naturaleza de la realidad física misma.

La Teoría de la Relatividad de Einstein también alteró la visión Newtoniana de la tela de realidad, mostrando que los conceptos de masa,energía,espacio, y tiempo son relativos. La relatividad no es ciertamente aplicable a los dominios cosmológicos o a objetos cerca de la velocidad de la luz, pero se refiere a la estructura básica de la tela de realidad. En suma, los físicos modernos nos dicen que el mundo del sentido común revela sólo una porción especial, limitada de una tela muy mayor y más extraña de la realidad.

La Ciencia y el Misticismo

¿Nos ayuda la mecánica cuántica a entender la conciencia? ¿Cómo da a conocer nuestra comprensión de las dimensiones espirituales de nuestra experiencia? Debemos recordar en nuestros intentos por ocuparnos de estas preguntas que la confusión puede levantarse cuando mezclamos metáforas con matemáticas. Hay claramente áreas comunes entre experiencias místicas de unidad y lo que los físicos describen como el campo cuántico. Aún, los líderes de la mecánica cuántica – incluyendo a Niels Bohr, Werner Heisenberg, y Erwin Schrodinger – negaron la idea que la física y el misticismo describían los mismos fenómenos. Según las palabras de Max Planck, los esfuerzos para juntarlos han sido “fundados en un malentendido o, más precisamente, en una confusión de las imágenes de religión con declaraciones científicas. No hay ni que decirlo, el resultado no tiene sentido en absoluto.”

Sin embargo, tiene sentido para buscar una conciliación entre la ciencia y la espiritualidad.

Como ha sito citado por Tom Huston en su revisión de Qué Rayos...? para la revista Qué Es Iluminación?

La SINCRONICIDAD

El notado psicoterapeuta suizo, C. G. Jung fue el primer psicólogo que hizo un reconocimiento de “las coincidencias significativas” como los acontecimientos que desafían las leyes normales de causalidad. Jung fue incapaz de explicar a través de la acción normal de causa y efecto las “coincidencias significativas” que él presenció repetidamente, pero pareció equivocarse al escribir reflexivamente como pura coincidencia. Por ejemplo, uno de sus pacientes soñó que ella recibía un escarabajo de oro, un insecto que juega un papel importante en la mitología egipcia. Más tarde, cuándo ella le decía a Jung el sueño, él oyó un golpeteo cortés en la ventana, y cuándo él abrió, adentro voló un escarabajo que fue el equivalente suizo del escarabajo de oro. Atrapándolo en su mano y dándoselo a ella, Jung dijo, “Aquí está su escarabajo.” Este acontecimiento extraño tuvoel efecto de penetrar a través de la corteza del racionalismo que ella había construido alrededor de sí misma.

Esta clase de acontecimientos condujo a Jung a lo que él llamó sincronicidad, o coincidencia significativa. Él razonó que si estos acontecimientos no estaban causalmente conectados, quizá fueron las manifestaciones de algunos principios no-causales de conexión. Él estaba animado a lo largo de estas líneas porque pareció que la física moderna, en el desarrollo de la teoría cuántica, se hubieran quebrado con causalidad. “'La causalidad es sólo un principio y la psicología esencialmente no puede estar exhausta por métodos causales solamente,” dijo Jung, “porque la mente (la psique) vive de acuerdo con metas igual,” agregó Jung: “La finalidad psíquica estriba en un significado ' preexistente ' que se vuelve problemático sólo cuando es un acomodamiento inconsciente. En ese caso tenemos que suponer un ' conocimiento ' antes de toda conciencia.”

Los Científicos Hablan de Espiritualidad

Edgar Mitchell, el sexto astronauta en caminar sobre la luna y fundador del Instituto de Ciencias Noetic, jugó un rol significativo en el soporte de la investigación científica de la conciencia. La visión que él tuvo de la tierra desde el espacio le dio una profunda compenetración en la naturaleza creativa de la conciencia en el universo:

En un momento me di cuenta que este universo es inteligente. Procede de una dirección y nosotros tenemos algo que ver con esa dirección. Y ese espíritu creativo, el intento creativo que ha sido historia en este planeta, viene desde nuestro interior, y está allá afuera –es todo lo mismo…

La conciencia misma es fundamental y los asuntos de la energía son el producto de la conciencia…

Si cambiamos nuestras cabezas acerca de quiénes somos –y podemos vernos a nosotros como creativos. Seres eternos creando experiencia física, unidos a un nivel de existencia que llamamos conciencia –entonces empezaremos a ver y crear este mundo en que vivimos de forma diferente.

La compenetración mística de Mitchell sugiere que la creatividad inherente del universo, está también dentro nuestro. Su visión sugiere que nosotros jugamos un rol principal como participantes en el proceso creativo de la vida en toda la tierra. Mitchell, no sólo un líder en la exploración humana del espacio exterior, está actuando un rol clave promoviendo una exploración orientada científicamente al espacio interior. Sus compenetraciones para el entendimiento de nuestros roles como co-creadores dentro de un cosmos fueron luego eco para los investigadores de conciencia teóricos y físicos Meter Russell y Amit Goswami.

Traducido del Original en Ingles